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Elementi di Teoria Generale del Kung Fu

CONCETTO DI YIN E YANG

Il concetto di Yin e Yang è databile a circa 5000 anni fa. Inizialmente si associavano allo Yin le parti in ombra e allo Yang le parti esposte al sole, poi si cominciò ad associare questa diversificazione a tutto il resto.

La teoria ci dice che ogni elemento o fenomeno si compone di due aspetti opposti, Yin e Yang, che sono in conflitto ma anche in condizione di interdipendenza. Questa relazione è una legge universale che regola il mondo materiale, il principio e la fonte dell’esistenza di tutte le cose.

A questi due aspetti vengono associati elementi opposti, per esempio:

  • Yang: uomo, sole, giorno, caldo, cielo, positivo, espirazione…
  • Yin: donna, luna, notte, freddo, terra, negativo, inspirazione…

Non sono però associabili a bene e male, in quanto il perfetto equilibrio tra i due è bene, mentre qualsiasi tipo di squilibrio è male.

Tutta la teoria Yin - Yang fonda su soli quattro principi fondamentali:

  1. Yin e Yang sono elementi opposti.
  2. La crescita e la diminuzione di Yin e Yang sono collegate: al crescere di uno diminuisce l’altro e viceversa.
  3. La massima grandezza di un elemento coincide con la nascita del suo opposto e viceversa.
  4. Yin e Yang non sono mai assoluti: all’interno di Yin c’è il seme di Yang e viceversa.

 

TEORIA DEI CINQUE ELEMENTI

la teoria dei Cinque Elementi (Wu Xing in Pin Yin o Wu Hsing in Wade Gales) si riferisce al mondo materiale e agli elementi fondamentali di cui esso è costituito.

I cinque elementi sono: Legno, Fuoco, Terra, Metallo, Acqua. Questi cinque elementi sono collegati tra loro da due dinamiche fondamentali che permettono la "comunicazione" e l’interscambio di ogni elemento con tutti gli altri.

Dinamica di Generazione:

Il Legno genera il Fuoco in quanto bruciando della legna si può dare vita a questo elemento.

Il Fuoco genera la Terra in quanto alla fine della combustione si ottiene come materiale ultimo la cenere che è comunque un tipo di terreno.

La Terra genera il Metallo in quanto quest’ultimo si trova nel sottosuolo e anticamente si credeva che la terra avesse il potere di generarlo.

Il Metallo genera l’Acqua in quanto può essere fuso fino a diventare liquido e quindi associabile all’acqua.

Infine l’Acqua genera il Legno perché innaffiando una piccola pianta questa si trasforma in albero, quindi l’acqua è il nutrimento del legno.

Dinamica di Distruzione:

Il Legno distrugge la Terra in quanto ne estrae gli elementi nutritivi e quindi la impoverisce e la indebolisce.

La Terra distrugge l’Acqua in quanto la argina e la assorbe.

L’Acqua distrugge il Fuoco in quanto lo spegne.

Il Fuoco distrugge il Metallo perché lo può fondere.

Il Metallo distrugge il Legno perché sotto forma di ascia abbatte gli alberi.

L’equilibrio di queste due dinamiche fa sì che il mondo e i suoi elementi siano in salute, il loro squilibrio crea danni all’intero universo.

 

IL CONCETTO DI QI

Quello che in Cina è chiamato Qi (o Chi in Wade Gales) non ha una traduzione esauriente in Italiano, viene spesso tradotto con la parola Energia, ma in realtà il discorso è molto più complesso. L’ideogramma cinese ha il significato di respiro, soffio vitale, vapore. Anche in altri tipi di culture si hanno parole che esprimono un concetto simile: Pneuma (greco), Ki (giapponese), Prana (indiano), Hak (arabo), Ruak (ebraico).

Il Qi è ciò che dà vita alla materia, ciò che crea movimento, ciò che si muove velocissimo e in continuazione senza fermarsi mai. Se l’uomo è in vita lo deve al proprio Qi e finché questo è forte l’uomo sta bene, quando si indebolisce l’uomo si ammala, quando diventa molto scarso l’uomo muore.

Il Qi, nel corpo umano, assume molti nomi a seconda delle funzioni che svolge, il Qi Prenatale, o Essenza (Jing in Pin Yin o Ching in Wade Gales), è quello che ci viene dato dai nostri genitori nel momento del concepimento e durante la gravidanza. Questo tipo di Qi è importantissimo perché non è rinnovabile, deve quindi essere custodito con molta cura durante la vita.

Le teorie delle arti marziali cinesi dicono che la mente muove e comanda il Qi, da qui il detto: dove va la mente lì va e si concentra il Qi. Inoltre è anche vero che il Qi si muove insieme all’energia, per questo motivo i cinesi lasciano che noi occidentali traduciamo il termine Qi con la parola Energia.

 

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